La bio-organización y la eco-responsabilidad: un marco para repensar e imaginar la organización humana en sincronía con los territorios

Miguel Stuardo-Concha

Laboratoire LASTA — Université de Rouen Normandie

Artículo de reflexión derivado del Proyecto de investigación libre y abierto: La EcoResponsabilidad en las Organizaciones LATAM, Europa y Norte de África (AFN).

12 de noviembre de 2026

Resumen

La crisis ecológica contemporánea suele interpretarse como un problema tecnológico, económico o de comportamiento individual. Este artículo sostiene una tesis distinta: se trata, ante todo, de una crisis de la organización humana. A partir de las investigaciones sobre límites planetarios, de la crítica a la teoría clásica de la organización, del marco ético de la eco-responsabilidad y de la noción de bio-organización, se propone un recorrido que va del diagnóstico a la herramienta. La economía ecológica, en su vertiente latinoamericana, es presentada no solo como fundamento teórico de la bio-organización sino como marco de reflexión metodológico transdisciplinario. El artículo se cierra con una grilla de autoevaluación organizacional de cuatro niveles, un esbozo de método para avanzar la reflexión, y un campo abierto: el caso chileno, entendido como posibilidad aún no iniciada.

Palabras clave: bio-organización; eco-responsabilidad; economía ecológica; biorregión; justicia social; organizaciones.

1. Introducción: la crisis ecológica como crisis organizacional

Las organizaciones humanas contribuyen directamente a la transgresión de umbrales ecológicos críticos. Según el Stockholm Resilience Centre, siete de los nueve límites planetarios ya habrían sido sobrepasados en 2025, lo que indica que la humanidad ha excedido el espacio operativo seguro para la vida en la Tierra. El dato no es una novedad en la literatura ambiental. Lo que aquí nos interesa es su consecuencia organizacional: la transgresión de esos umbrales no la produce «la humanidad» en abstracto, ni «la economía» como entidad separada de las personas, sino formas concretas y coordinadas de colaboración humana. Las organizaciones son los puntos donde el daño se decide. La crisis ecológica actual constituye, ante todo, una crisis política y organizacional de la responsabilidad. Las formas dominantes de colaboración humana, estructuradas en torno a la lógica de la acumulación y del crecimiento infinito, generan efectos destructivos sobre las sociedades, los ecosistemas y las propias condiciones que sostienen la vida (Stuardo-Concha, 2026a).

Este artículo no propone una solución técnica. Propone un recorrido conceptual y, al final, una herramienta y un método. La sección 2 expone la razón histórica por la cual las organizaciones contemporáneas heredaron un diseño estructuralmente irresponsable. La sección 3 presenta la eco-responsabilidad como respuesta ética. La sección 4 introduce la noción de bio-organización y su hipótesis histórica. La sección 5 desarrolla la economía ecológica como fundamento y como marco metodológico, y sitúa la biorregión y los buenos vivires como escala. La sección 6 presenta una grilla de autoevaluación organizacional como primera etapa para situarnos. La sección 7 esboza un método científico para avanzar la reflexión. La sección 8 cierra exponiendo las posibilidades de un campo abierto: el caso chileno.

2. La razón histórica: cómo heredamos una organización estructuralmente irresponsable

Si el daño es organizacional, conviene preguntarnos por el origen del diseño. Una de las hipótesis de trabajo que sostienen esta reflexión plantea que la organización contemporánea ha incorporado elementos de irresponsabilización social y medioambiental en el seno de su funcionamiento; esta incorporación, normalmente no dicha y no reconocida, a veces ocultada mediante procesos discursivos, actúa como punto de bloqueo para un bio-funcionamiento en sincronía con los límites planetarios y la construcción de una sociedad justa (Stuardo-Concha, 2026c).

Las primeras evidencias se encuentran en la teoría clásica de la organización. El management científico popularizado por Taylor (1911) no se planteó en ningún momento la responsabilidad medioambiental como elemento vinculante a la organización y redujo la cuestión de la responsabilidad social al salario; estas cuestiones escapaban a la racionalidad que da forma a sus principios organizacionales (Stuardo-Concha, 2026c). Su interés estaba en el aumento de la productividad y en la búsqueda de la eficacia mediante la división del trabajo, la metodización, la división vertical y horizontal, y un sistema de control, selección, formación y remuneración del trabajador. Estos principios, y los procesos que generaron, aportaron a la organización una aceleración en su capacidad para afectar el medio ambiente y para aumentar las desigualdades sociales a su interior.

A la escuela clásica pertenecen también Fayol (1916), Weber (1905) y Ford (1923), que sentaron las bases de la organización en la sociedad capitalista. De ese legado cabe retener tres rasgos que ninguna reforma posterior ha desarmado:

1. Indiferencia ambiental. La naturaleza entra como variable exógena, no como condición de existencia.

2. Reducción de lo social al salario. La responsabilidad social empieza y termina en la remuneración.

3. Separación entre la organización y sus efectos. Los efectos son externos, luego no son de nadie.

Este diagnóstico menciona algunos elementos de por qué el statu quo de la irresponsabilización es un diseño. Y explica también por qué la responsabilidad social empresarial y el desarrollo sostenible, tal como se practican con mayor frecuencia, no son hipocresías aisladas: son el resultado previsible de intentar corregir un diseño mediante aditamentos. Los marcos dominantes del desarrollo sostenible y de la RSE permanecen ampliamente compatibles con el paradigma del crecimiento ilimitado y privilegian, con frecuencia, estrategias de reputación y mitigación por sobre una transformación organizacional profunda. La crítica a la racionalidad organizacional se hace, por tanto, indispensable: implica romper con el legado de la escuela clásica que yace como un resto arqueológico estructural en las organizaciones contemporáneas de diversa índole.

3. La respuesta ética: la eco-responsabilidad

3.1 Una etimología como programa

El concepto de eco-responsabilidad se articula sobre dos partículas que conviene examinar por separado. La partícula eco remite etimológicamente al oikos, que en griego (οἶκος) nombra «la casa»; en su sentido contemporáneo, alude al ecosistema, concepto propuesto por Tansley (1935) y heredero de la ecología holística de principios del siglo XX (Stuardo-Concha, 2026d). La noción de responsabilidad conduce, en su etimología latina, a responsum, que podría traducirse como «respuesta» (Stuardo-Concha, 2026d). La eco-responsabilidad es, entonces, la respuesta por la casa compartida. Pero no una respuesta cualquiera: es una respuesta que amplía el sujeto moral. La eco-responsabilidad es un marco ético, científico y político para evaluar el conjunto de la actividad humana colaborativa en relación con sus impactos en el planeta y en las comunidades (Stuardo-Concha, 2026b).

3.2 La ampliación del sujeto moral

Este marco amplía los límites de la responsabilidad, normalmente acotados al presente en materia jurídica, en cuatro direcciones simultáneas:

La primera de estas dimensiones incorpora una análisis histórico desde el pasado y una responsabilidad prospectiva, es decir, los efectos en las generaciones que vendrán y que —problema crítico que impide a los sistemas democráticos actuales encontrar soluciones— carecen de representación política en el presente (Stuardo-Concha, 2026b).

La tercera dimensión es la que se formula con mayor radicalidad: la eco-responsabilidad se construye como respuesta sentipensante a las interpelaciones de lo viviente y lo no viviente, enmarcada en la preservación de la vida y del equilibrio necesario para que la vida y el bienestar no acaben; la eco-responsabilidad es la ética del cuidado que va más allá de lo humano (Stuardo-Concha, 2026d).

3.3 Responsabilidad como agencia, no como culpa

Un punto conceptual decisivo: la eco-responsabilidad se inspira en los trabajos de Young sobre la injusticia estructural y concibe la responsabilidad como colectiva y agencial, centrada no en la culpabilidad jurídica, sino en la capacidad de las organizaciones para reconocer su papel en la reproducción de los problemas socioecológicos y participar activamente en su transformación (Stuardo-Concha, 2026a). Esto tiene una consecuencia práctica inmediata. Si la responsabilidad fuera culpabilidad, la respuesta razonable de cualquier organización sería defenderse. Al entenderla como agencia, la respuesta razonable se convierte en diagnosticar y transformar. La eco-responsabilidad no es un estado que se alcanza sino un proceso de deconstrucción que se sostiene.

3.4 La delimitación frente a la RSE

La perspectiva de la eco-responsabilidad se desmarca de otras perspectivas que podrían parecer similares, como la responsabilidad social y empresarial, ya que no considera indispensables para la vida los principios del neoliberalismo ni del post-neoliberalismo, entre ellos la idea de adaptar las organizaciones a las lógicas de mercados o cuasi-mercados, y tampoco conceptos como la rentabilidad, la competitividad, la acumulación, el crecimiento infinito o la centralidad del PIB (Stuardo-Concha, 2026b). La diferencia no es de grado sino de la matriz. La RSE opera dentro de la matriz capitalista y neoliberal ; la eco-responsabilidad intenta pensar y deconstruir las organizaciones fuera de ella (Stuardo-Concha, 2026b).

3.5 La huella ideológica

Junto a la huella ecológica —la cantidad de capacidad regenerativa del ecosistema que debe movilizarse para abastecer a la econosfera de los recursos que necesita y asimilar los residuos que produce (Boutaud & Gondran, 2009)— el marco incorpora una noción menos habitual: la huella ideológica. La noción de huella ideológica y legado permite analizar los discursos formativos o educativos generados con la intención de transmisión a la posteridad (Stuardo-Concha, 2026c). Una organización no solo deja emisiones y residuos. Deja también marcos de interpretación del mundo. Y esos marcos, cuando se reproducen en la formación de las generaciones siguientes, por ejemplo, empaquetados como buenas prácticas de dirección, tienen efectos tan duraderos como cualquier contaminante físico-químico.

4. El horizonte: la bio-organización

4.1 Definición

La bio-organización se entiende como una forma de colaboración humana integrada a las dinámicas de lo viviente y orientada hacia la preservación de la vida no hacia la acumulación de capital monetario (Stuardo-Concha, 2026a). Esta perspectiva se inspira en propuestas provenientes de la economía social y solidaria, la economía circular y los modelos organizacionales regenerativos, entre otros (Stuardo-Concha, 2026a). Pero su definición operativa incorpora elementos poco compatibles con la neoliberalización de la vida: la relación territorial, la perspectiva intergeneracional, la perspectiva inter-especie y los principios de sincronía con los límites de regeneración del planeta. Los principios de responsabilidad de la huella ecológica, entendidos en parte como sincronía, regeneración y biomaterialidad, conforman por el momento el primer maco imaginativo de la bio-organización y son el núcleo de su autoregulación; a ellos se añaden los principios de responsabilidad social, conformados por una noción de justicia social de tres dimensiones y la ética del cuidado (Stuardo-Concha, 2026c).

Los cuatro rasgos pueden presentarse esquemáticamente:

4.2 De la organización clásica a la bio-organización

El contraste con el diseño heredado puede sintetizarse en cuatro desplazamientos:

4.3 La hipótesis colonial

La bio-organización no se propone aquí como una utopía a inventar, sino como una forma de colaboración a recuperar. La hipótesis de trabajo es que la bio-organización existió —y existe— en diversas sociedades, pero que desapareció por medio de la violencia social colonial que desarrollaron las sociedades humanas; recuperarla o recrearla parece una tarea urgente (Stuardo-Concha, 2026c).

Esta hipótesis se sostiene sobre tres anclajes distintos, y conviene presentarlos por separado porque son de naturaleza diferente.

Primero, un caso documentado. Berg y Dasmann (2019) describen cómo no menos de 500 «repúblicas» tribales distintas pudieron vivir codo a codo en California durante más de 15 000 años, sin hostilidad seria ni perturbación de los ecosistemas circundantes (p. 78), y cómo la conservación de ese estado se explica por un principio de no explotación, respeto y reverencia hacia todas las criaturas, principio extremadamente hostil al tipo de desarrollo económico que conciben típicamente las sociedades modernas (p. 79). Eso no es una hipótesis: es un caso histórico documentado.

Segundo, un marco conceptual establecido. La colonialidad del poder (Quijano, 1992) y el patrón metabólico extractivista son categorías consolidadas en la economía ecológica latinoamericana. La sostenibilidad débil es especialmente problemática en el contexto latinoamericano, debido a la realidad de una economía de base extractiva y de alta vulnerabilidad social y ambiental que sigue atravesada por la persistente colonialidad (Azamar Alonso et al., 2021, p. 12).

¿Todas las sociedades precoloniales fueron bio-organizaciones? No sabemos, es necesario sumergirse en explorar. Tampoco debemos pensar que la bio-organización sea un estado originario puro al que debemos regresar. La recuperación no equivale a restitución tal y como era antes, esto parece imposible. Sin embargo, es posible afirmar que existieron sociedades con diversos grados de complejidad que fueron olvidadas, desplazadas o aniquiladas por la violencia del emprendimiento colonial.

4.4 El eslabón económico

La conexión con el presente está en el metabolismo. La misma violencia que destruyó las bio-organizaciones instauró el patrón metabólico extractivista que hoy define la inserción de buena parte de América Latina en la economía mundial. En América Latina, una región con abundancia y diversidad de recursos naturales, este contexto global se configura en el desarrollo de un patrón metabólico extractivista con severas consecuencias sociales y ambientales para la región (Azamar Alonso et al., 2021, p. 14). Preguntarse por el funcionamiento de la bio-organización requiere mirar el metabolismo de la economía contemporánea y el metabolismo de las economías que ya no existen.

5. El fundamento y la escala: economía ecológica, biorregión y buenos vivires

5.1 La bio-organización no se improvisa

Una objeción razonable a todo lo anterior es que la bio-organización suena deseable pero no dice cómo llegar a ella. La respuesta es que la bio-organización no se deduce de una intuición ética sino de un aparato analítico que ya ha desmontado los groseros fallos de la economía estándar. Ese aparato es la economía ecológica. La economía ecológica estudia el metabolismo social y, por lo tanto, contabiliza los flujos de energía y los ciclos de materiales en la economía humana, analiza las discrepancias entre el tiempo económico y el tiempo biogeoquímico, y estudia también la coevolución de las especies con los seres humanos; el objeto básico de estudio es la (in)sustentabilidad ecológica de la economía, sin recurrir a un solo tipo de valor expresado en un único numerario (Martínez-Alier & Roca Jusmet, 2013, p. 18, como se cita en Azamar Alonso et al., 2021, p. 10).

5.2 Sostenibilidad débil y sostenibilidad fuerte

El punto de partida de la crítica es la distinción entre dos paradigmas. La sostenibilidad débil plantea que existe una perfecta sustitución entre el capital natural y el capital creado por la sociedad: el agotamiento de los recursos naturales y la contaminación pueden compensarse con inversiones en tecnologías amigables y descontaminadoras (Pérez Rincón & Sarmiento Castillo, 2021, p. 239). La sostenibilidad fuerte, en cambio, parte de la imposibilidad de sustitución de muchas funciones y servicios ecosistémicos: la tecnología no será capaz de evitar las restricciones ambientales (Pérez Rincón & Sarmiento Castillo, 2021, p. 239).

Las narrativas de sostenibilidad débil —«desarrollo sostenible», «economía verde», «economía circular»— tienen como denominador común la creencia de que es posible y deseable un crecimiento económico perpetuo y desmaterializado, donde las nuevas tecnologías podrán resolver cualquier restricción ambiental (Azamar Alonso et al., 2021, p. 11). Es exactamente el paradigma dentro del cual opera la RSE descrita en la sección 3.4. De ahí una precisión importante: la economía no es circular, sino entrópica. Un corolario de la ley de entropía es que no es posible el reciclaje total (Azamar Alonso et al., 2021, p. 17). Llamar bio-organización a una economía circular con otro nombre sería repetir el error que se critica.

5.3 Una economía plural, no una técnica

La economía ecológica no es una subdisciplina de la economía ni una variante más verde de la economía convencional. Es un campo de estudio transdisciplinar, no una escuela de pensamiento unitario sino pluralista, que se nutre de diferentes disciplinas académicas y de saberes humanos en un sentido más amplio, al compartir el propósito central de sostenibilidad de la vida de personas y naturaleza (Azamar Alonso et al., 2021, p. 15).

Sus consecuencias metodológicas son tres:

1. Transdisciplinariedad obligatoria. Si el objeto es el metabolismo social, ninguna disciplina sola puede capturarlo.

2. Evaluación multicriterio y deliberativa. No se reduce el conjunto de valores relevantes a una única unidad ni se asume la perfecta conmensurabilidad de valores, de manera que una pérdida de valor ecológico o sociocultural no se puede compensar con una ganancia en valor económico (Azamar Alonso et al., 2021, p. 16).

3. Ciencia con la gente. Para la gestión de la sostenibilidad o la toma de decisiones públicas se adopta un enfoque multicriterial y participativo, que considera la pluralidad de valores y el paradigma de ciencia posnormal (Azamar Alonso et al., 2021, p. 15).

5.4 El horizonte de sentido: el buen vivir

La economía ecológica no se detiene en la contabilidad de materiales. Georgescu-Roegen consideraba irrefutable que el verdadero producto del proceso económico es un flujo inmaterial de goce de la vida (Azamar Alonso et al., 2021, p. 18). Y, siguiendo a Cavalcanti, ese goce de la vida o alegría de vivir representaría, en suma, nuestro ideal del buen vivir (Azamar Alonso et al., 2021, p. 18). El buen vivir no es una receta exportable, sino una familia de cosmovisiones articulada en torno a principios suficientemente generales —complementariedad, equilibrio dinámico, pluriculturalidad, cuidado— como para entrar en diálogo con tradiciones occidentales de crítica al productivismo (Solón, 2018).

5.5 La biorregión: el lugar donde esto ocurre

Una organización sola no se sostiene: se sostiene en un territorio. Y el territorio pertinente no es el administrativo sino el biorregional. La biorregión no es un nuevo límite administrativo ni una unidad puramente ecológica; es, en el sentido más fuerte, la escala a la que resulta pensable reconciliar las actividades humanas con los ciclos y límites naturales que las sostienen (Stuardo-Concha, 2026e). El concepto, acuñado por Berg y Dasmann en 1977 y traducido y presentado por Rollot (2019), se define en un sentido que hace referencia tanto al contexto geográfico como al contexto cognitivo —tanto a un lugar como a las ideas que se han desarrollado a propósito de las maneras de vivir en ese lugar (Berg & Dasmann, 2019, p. 75).

Tres precisiones de esa definición son de utilidad directa para pensar organizaciones:

Primera, la biorregión es geográfica y cognitiva a la vez. No es solo un mapa: es un saber-habitar compartido. Por eso su definición no puede ser puramente técnica.

Segunda, sus límites no se pueden cartografiar del todo: porque las fronteras biorregionales dependen también en parte de los comportamientos humanos, no pueden ser claramente cartografiadas (Berg & Dasmann, 2019, p. 76).

Tercera, la unidad operativa es la cuenca hidrográfica. Las cuencas hidrográficas naturales deberían reconocerse como los elementos en torno a los cuales las comunidades se organizan en primer lugar; la red de fuentes, arroyos y ríos que fluyen en una zona específica ejerce una influencia de primer orden sobre toda vida no humana en un lugar dado, y es la huella más fundamental de toda vida local (Berg & Dasmann, 2019, p. 78).

Para una organización, la traducción sería inmediata: ¿cuál es mi cuenca? ¿Con quienes la comparto? ¿Qué tomo y qué entrego? La noción de cuenca hidrográfica y bio region no son una metáfora, al contrario, una relación material y subjetiva con el entorno.

5.6 Vivir in situ frente a ganarse la vida

Berg y Dasmann formulan una distinción que resume en cuatro palabras la diferencia entre bio-organización y organización clásica. Vivir in situ significa seguir las necesidades y los placeres de la vida tal como se presentan de manera singular en un lugar particular, y desarrollar medios para asegurar una ocupación duradera de ese lugar; una sociedad que vive in situ se aplica a conservar intercambios equilibrados con su región de acogida a través de vínculos múltiples entre las vidas humanas, las demás entidades vivientes y los procesos naturales del planeta (Berg & Dasmann, 2019, p. 73). Es la antítesis de una sociedad que piensa a corto plazo y «se gana la vida» mediante una explotación destructiva de la tierra y de la vida (Berg & Dasmann, 2019, p. 73). La crítica a la lógica catastral, que acompaña esta distinción, es igualmente pertinente para las organizaciones contemporáneas: sabemos más del catastro administrativo que de la vida que se mueve sobre, bajo y a través de las tierras catastradas; las personas son bombardeadas con información sobre el precio monetario de las cosas, pero rara vez aprenden algo sobre su costo planetario real (Berg & Dasmann, 2019, p. 77).

5.7 La pregunta que Berg y Dasmann dejaron abierta

En 1977, Berg y Dasmann formularon cuatro preguntas que siguen sin respuesta institucional:

¿Cuántas personas puede soportar una biorregión sin autodestruirse aún más? ¿Qué tipos de actividad deberían fomentarse? ¿Cuáles son demasiado desastrosas para mantenerse? ¿Cómo podrían las personas apropiarse de los criterios biorregionales de manera que los sientan como reglas que existen para el bienestar de todos y no como un conjunto coercitivo de leyes impuestas? (Berg & Dasmann, 2019, p. 77)

6. La herramienta: una grilla de autoevaluación organizacional

La autoevaluación organizativa puede ser el primer paso si queremos partir desde nuestra contemporaneidad.

6.1 Cuatro niveles

La grilla de autoevaluación organizacional se organiza en cuatro niveles de eco-responsabilidad, que van desde el discurso hasta la restauración de los servicios ecosistémicos (Stuardo-Concha, 2026a):

Los niveles no son excluyentes: cada uno contiene al anterior. Una organización no «pasa» del nivel 2 al 3 abandonando lo que hacía, sino añadiendo un ejercicio de evaluación y responsabilización que antes no tenía.

6.2 Los criterios

La grilla permite analizar los efectos intra y extraorganizacionales en términos de justicia social e impactos ambientales, incorporando además perspectivas sociohistóricas, transnacionales e intergeneracionales (Stuardo-Concha, 2026a). Los criterios son cinco:

1. Impacto en justicia organizacional y social, en tres dimensiones: distribución, reconocimiento y participación. Cada una se evalúa dentro de la organización y fuera de ella.

2. Impacto en los límites planetarios, en los nueve procesos identificados por el Stockholm Resilience Centre: cambio climático, destrucción de la biodiversidad, uso masivo de fertilizantes (nitrógeno y fósforo), cambio de uso del suelo (deforestación), ciclo del agua dulce, liberación de nuevas sustancias en la naturaleza, acidificación de los océanos, agotamiento de la capa de ozono y aumento de partículas en la atmósfera (Stuardo-Concha, 2026a).

3. Autoanálisis sociohistórico temporal. ¿Cuál es el recorrido sociohistórico que nos lleva a organizarnos y actuar de esta manera? (Stuardo-Concha, 2026a).

4. Autoanálisis sociohistórico transnacional. ¿Cómo podemos deconstruir las relaciones de poder y los desequilibrios históricos en las relaciones comerciales transnacionales o internacionales? (Stuardo-Concha, 2026a).

5. Perspectiva del legado para las generaciones futuras. ¿Qué legado dejaremos a quienes no pueden participar hoy en las decisiones porque están ausentes, así como a las generaciones futuras? (Stuardo-Concha, 2026a).

6.3 Lo que la grilla no es

Esta precisión es tan importante como la descripción de la herramienta. La grilla no es un ranking, no es una certificación y no es una etiqueta para el marketing. Es concebida como un dispositivo reflexivo y evolutivo destinado a acompañar a las organizaciones en procesos de deconstrucción y transformación hacia formas más eco-responsables de colaboración humana (Stuardo-Concha, 2026a). Si la responsabilidad es agencia y no culpa, la herramienta debe servir para decidir el siguiente paso, no para compararse con el vecino. El marco ético busca evaluar los discursos, así como las acciones y los efectos; por tanto, el análisis de los discursos estratégicos y la investigación basada en evidencias en casos específicos son parte del paradigma evaluativo (Stuardo-Concha, 2026b).

7. El método: cómo avanzar la reflexión

Autoevaluar organizaciones no parece suficiente para transformarnos crear e imaginar algo nuevo. Por ello es necesario echar mano a un método transdiciplinario.

7.1 La economía ecológica como marco metodológico

La sección 5 presentó la economía ecológica como fundamento teórico. Conviene ahora precisar una segunda función, menos evidente y más decisiva: la economía ecológica es también un marco de reflexión metodológico transdisciplinario. Si el objeto de análisis es el metabolismo social, la pluralidad de valores y el conflicto distributivo, el método debe ser consecuente: transdisciplinario, multicriterio y participativo. Y esto no es una preferencia metodológica, sino una exigencia derivada de la complejidad del objeto de estudio. Algunas metodologías parece apropiadas a este tipo de desafío de transformación como la investigación transdisciplinaria e investigación-acción participativa en clave decolonial (Merçon, 2022) y también la experimentación bajo la metodología Social Lab (Marschalek et al., 2022), tal como se ha planteado en el marco de la eco-responsabilidad (Stuardo-Concha, 2026b).

7.2 Tres movimientos

El método que se esboza aquí —deliberadamente ligero, presentado como camino y no como resultados— puede resumirse en tres movimientos.

Primer movimiento: mirar lo que ya existió, no solo lo que debería existir. Antes de preguntar cómo debería organizarse una organización, conviene preguntar dónde se organizó ya así, y bajo qué condiciones. Esto se opera mediante meta-análisis y meta-síntesis de comunidades de práctica documentadas en distintos territorios y distintos períodos. La meta-síntesis es un método sistemático y transparente para compilar y agregar datos cualitativos (Mohammed et al., 2016), y su valor aquí es que no se limita a contar estudios: reconstruye modelos organizacionales a partir de ellos. La premisa es que la bio-organización no se inventa ex nihilo; se puede estudiar empíricamente donde ocurrió.

Segundo movimiento: leer cada caso con la misma rejilla, sin cerrarla. Una grilla de análisis ético-organizacional permite hacer comparables casos distintos, y con ello validar transversalmente los principios extraídos de una comunidad contra los de otra. Pero una rejilla que impone una lista cerrada de dimensiones deja fuera precisamente lo que las comunidades señalan como éticamente significativo. Por eso la rejilla incluye una casilla reservada para lo emergente: lo que no estaba previsto y que el campo revela. Una rejilla que no deje sitio a lo imprevisto deja de ser una rejilla de investigación y pasa a ser un formulario.

Tercer movimiento: construir las herramientas con quienes las van a usar. El laboratorio social es un espacio real, orientado a la acción, en el que equipos multidisciplinarios reflexionan, construyen colectivamente y prueban soluciones a retos complejos; favorece el cambio sistémico sobre las correcciones sintomáticas y trabaja mediante ciclos cortos e iterativos que se adaptan a la información emergente (Timmermans et al., 2020). Aplicado a la eco-responsabilidad, esto significa que las métricas, los indicadores y los protocolos de evaluación no se diseñan para las organizaciones sino con ellas. Un indicador que las organizaciones no han ayudado a construir es un indicador que no van a usar.

7.3 Un ejercicio de tres preguntas

El método puede reducirse, para efectos prácticos, a tres preguntas que cualquier organización puede hacerse esta misma semana:

1. ¿Dónde ya se organizó así? Buscar un caso documentado de una organización que haya operado dentro de los límites de su territorio durante generaciones. ¿Qué hacía distinto?

2. ¿Con qué rejilla lo leo? Aplicar la grilla de cuatro niveles a la propia organización, sin autoindulgencia. El resultado incómodo es el resultado útil.

3. ¿Con quién lo construyo? Nombrar tres actores —internos y externos— con quienes habría que co-diseñar la herramienta de evaluación. Si no se pueden nombrar, el diagnóstico es que la organización no tiene red.

8. Un campo abierto: el caso chileno

Este artículo podría terminar aquí. Prefiere terminar señalando lo que aún no ha empezado.

Chile presenta condiciones singulares para la reflexión sobre bio-organización y eco-responsabilidad. Su extensión de más de 4.300 km de largo y apenas 200 km de promedio de ancho da lugar a una variedad biogeográfica excepcional: desde los salares altoandinos hasta los fiordos patagónicos, pasando por el desierto costero hiperárido, la estepa patagónica, el matorral mediterráneo central y el bosque templado valdiviano. Pero Chile no es solo un mosaico biogeográfico: es también un mosaico cultural en el que conviven pueblos originarios con tradiciones éticas propias, el campesinado mestizo con saberes heredados, comunidades pesqueras con vínculos territoriales y un mundo urbano creciente de grandes urbes desconectadas de los ciclos biofísicos (Stuardo-Concha, 2026e).

A partir de una revisión sistemática de fuentes documentales y noticias de fuentes oficiales, académicas y de prensa, se ha identificado un catastro rápido de 31 problemas ecológico-económicos distribuidos en las 16 regiones administrativas del país que no están siendo tomados en cuenta por la actividad económica y que parecen efectos colaterales del desarrollo (Stuardo-Concha, 2026e). El catastro es deliberadamente no exhaustivo, pero permite ver cuatro patrones:

• El modelo económico descansa sobre una extracción intensiva y creciente de capital natural crítico.

• Los costes se distribuyen de manera profundamente desigual, y golpean con más fuerza a las comunidades que menos beneficios obtienen del modelo exportador.

• La lógica administrativa del Estado no coincide con la lógica biorregional de los problemas.

• Hay un boom verde y tecno-optimista emergente —hidrógeno verde, tierras raras, centros de datos— que se presenta como solución a la crisis climática o digital, pero al precio de nuevas formas de extractivismo sobre el agua, el suelo y la energía en territorios concretos.

Ahora bien: esto es una agenda, no un resultado. No existe todavía investigación sistemática sobre bio-organizaciones en Chile ni un laboratorio social que comience a prepararnos para lo que viene. Por ahora podemos hablar de una utopía, quizás de un campo de estudio y reflexión, más que de una realidad consolidada: en Chile los conceptos económicos están en disputa, y los horizontes emancipadores requieren ser sostenidos desde abajo, desde las esferas intermedias y desde arriba. Para echar a andar la transformación es necesario una masa crítica de académicos, profesionales y movimientos sociales formados en economías ecológicas y en las tradiciones de pensamiento crítico latinoamericano, así como una nueva institucionalidad ambiental. Todo junto, todo alineado (Stuardo-Concha, 2026e).

No hay una sola respuesta. Pero la dirección debería ser clara: salir de la economía que mide todo en dinero y que no sabe dónde empieza ni termina la biosfera, y entrar en una economía que reconoce la centralidad de la biosfera —o la mapu, o la pachamama— porque ha aprendido a escucharla, en cada biorregión, a partir de la sensibilidad, la historia y los saberes en uso y olvidados de los pueblos que la habitan (Stuardo-Concha, 2026e).

Nota sobre esta reflexión

Este artículo forma parte de la serie de entradas publicadas en la Comunidad EJS, a las que continúa y de las que se nutre:

• La eco-responsabilidad: construcción de un marco ético, social y ecológico (Stuardo-Concha, 2026d)

• La eco-responsabilidad: un marco para evaluar las organizaciones empresariales y educativas (Stuardo-Concha, 2026b)

• Hacia la bio-organización: recuperación, recreación (Stuardo-Concha, 2026c)

• La eco-responsabilidad y la utopía de la bio-organización: una grilla para la autoevaluación organizacional (Stuardo-Concha, 2026a)

• Economía ecológica, buenos vivires y bio-regionalismos: ideas para repensar la economía estándar de Chile (Stuardo-Concha, 2026e)

La reflexión corresponde al Proyecto de investigación libre y abierto: La EcoResponsabilidad en las Organizaciones LATAM, Europa y Norte de África (AFN), que comenzó en la Université CY Cergy Paris —en el marco del Grupo de Investigación Agora— y que actualmente continúa en el laboratorio LASTA de la Université de Rouen Normandie.

Referencias

Azamar Alonso, A., Silva Macher, J. C., & Zuberman, F. (Coords.). (2021). Economía ecológica latinoamericana. Siglo XXI Editores; CLACSO.

Berg, P., & Dasmann, R. (1977). Reinhabiting California. The Ecologist, 7(10), 399–401.

Berg, P., & Dasmann, R. (2019). Réhabiter la Californie (M. Rollot, Trad.). EcoRev’, 47(1), 73–84. https://doi.org/10.3917/ecorev.047.0073

Boutaud, A., & Gondran, N. (2009). III. Comprendre l’empreinte écologique : principes généraux. En L’empreinte écologique (pp. 39–54). La Découverte.

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